著者の方法論じたいは、あまりにも単純です。その応用がしかし、鮮やかなわけで。難しくは無いはず、なのに、立ち止まって考えてしまう。難しくないし、おおよそ、結論は見えていることなのに。今回は見所、というか、面白いと思えたところを幾つか。
プロレスとは、本物（＝最強）と虚構（＝最強の振り）との間で存在するもの。常に、本物・真実へと引き寄せられていくが、しかし本物（＝最強）には到達できない。それでも、いつまでも虚構であることを否定し続けて、なおも本物（＝最強）へ漸近することを志向し欲望する運動。この自己否定の運動こそプロレス自体の持つ構造、というわけです。プロレス自体が、つねにプロレスを否定する運動でもあった。（２１０頁）
しかも皮肉なことに、そのような本物（＝最強）を追及するその行為においてしか、本物（＝最強）は、示されない。「現実は必然的に限定されたものとしてのみ現われる」。いつまでも届かないけれども、しかし届かんと行為するそのときにのみ、本物（＝最強）は、不在として、その存在が示される。
惹きつけてやまないけど、決して到達することはない、しかも到達しようと振る舞うときにだけ、それは不在として、その存在が示される。こうしてみてみると、「これ」は神様そのものではないでしょうかね。だとすると、プロレスは神学的なんですね。
意訳すると、「やべえ、生の無意味さを一度意味化しちまったら、もう逃れらんねえ、意味ってやつぁ、どこまでも追いかけてきやがる」 みたいな感じでしょうね。さっきは追う立場で、今度は追われる立場かよ。ニヒリズムとは、生の無意味さ自体のことではなく、無意味さということ自体を意味化してしまわざるをえない「病」のことなのである。（１７７頁）
生に意味は無いけど、生の輝きや快楽を持ち出して、意味の無さを忘れたいなどという主張に、著者は反論します。「私たちの「生」は何かの「ため」の手段ではなく、今・ここの「生」を十分に味わうこと自体が、豊かに生きることなのだ」という生の自己目的化さえも、やはり意味である、と。つまり、結局生の無意味さから逃れようとしているだけだ、ということです。
「ニヒリズム＝生の無意味さ」じゃなくて、それを意味化して楽しく忘れたいと思うことこそが、ニヒリズムなわけです。まさに、【意味という病】。
じゃあどうすればいいのよ、という話ですが。私的言語みたいに、喚いたって手遅れです。もう意味からは逃れられません。（詳細は、同じ著者の『ウィトゲンシュタイン 「私」は消去できるか』をご参照ください）
おとなしく、ニーチェの能動的ニヒリズムのように、仮象（＝意味）と戯れるしかないのかもしれません。そういえば、ニーチェは自分の病気をも思索の糧にした思想家でした。【意味という病】の処方箋は、やはりニーチェですかね。
まあ結局、病とうまくやってくしかありません。
